Vingt-Sept Versets

Les 27 versets sur l’entraînement mental ont été composés par Lama Je Tsongkhapa (1357-1419). Cette traduction est tirée du livre : Mère de tous les bouddhas par Lex Hixon.

Premier verset – Le jardin infini

Le corps, la parole et l’esprit étant pleinement alignés, je me prosterne avec ferveur devant ces êtres rares, qui sont victorieux de toute notion de limitation, et devant leurs filles et fils spirituels. Qu’une célébration cosmique de la poésie pure, exprimant parfaitement l’enseignement le plus subtil de ces sages victorieux et des héritiers de leur sagesse, éclate maintenant comme un jardin infini au printemps perpétuel.

Je Tsongkhapa commence par présenter sa famille, qu’il aime comme un  amant fervent. Bien sûr,  » famille  » ne signifie pas nécessairement son père, sa mère, ses frères et sœurs et ainsi de suite – même s’ils peuvent en faire partie ; cela signifie sa famille spirituelle qui est devenue beaucoup plus importante que les liens matériels 😉 Et il fait le vœu que ce qu’il veut nous dire puisse – avec l’aide de sa famille – être parfaitement exprimé et éclater comme un jardin infini au printemps éternel.

Si nous le rejoignons dans l’amour de sa famille, nous sommes dans une délicieuse gâterie : non seulement nous comprendrons parfaitement, mais la compréhension se fera dans un magnifique jardin !

Cela vaut la joie de s’imprégner des détails de son verset : Pourquoi dit-il ‘vainqueur de toutes les limitations’ et non des tentations ? Pourquoi parle-t-il des filles avant les fils ?

Deuxième verset – Le regard calme

Regardez calmement, avec l’œil clair de Prajnaparamita (Sagesse parfaite) sur la manifestation universelle, cette tapisserie sans commencement tissée de fils karmiques vibrants d’êtres conscients, et écoutez la symphonie harmonieuse de l’interdépendance. Purifiez entièrement cette étendue illimitée de lutte et de conflit apparent de la moindre ombre de négativité. Avec une intention claire comme le diamant, inspirez la foi partout. Avec une sagesse miroir, stabilisez tous les esprits chaotiques.

Voici ce que nous comprenons du deuxième verset : Je Tsongkhapa propose une attitude pour faire face à la réalité :

Nous pourrions regarder n’importe quelle réalité avec tranquillité.

La tranquillité pourrait venir d’une compréhension claire que tout ce que nous voyons ne vient pas à nous mais de nous ; rien de ce que nous voyons n’existe par lui-même, tout est notre projection.

Si nous comprenons que tout ce que chacun de nous perçoit, provient de chacun de nous ; alors tout l’Univers devient une symphonie vivante, harmonieuse, que nous  jouons tous continuellement, sans début ni fin.

Parfois, nous pouvons nous trouver en lutte ou en conflit. Au lieu de réagir, nous pourrions nous rappeler notre mission, le Principe Universel : Nous sommes ici pour servir et non pour se faire servir. Plus souvent nous le faisons , plus notre esprit chaotique retrouvera sa stabilité facilement.

Troisième Verset – Dissipez la négativité

Si les ombres de la négativité ne sont pas dissipées immédiatement, ces étranges absences non-substantielles de lumière gagnent en puissance à chaque nouvelle action, jusqu’à ce que même ceux qui comprennent les dangers de la négation n’aient pas assez de pouvoir pour choisir la voie de la lumière claire. Même ceux qui étudient la philosophie et parlent avec éloquence sont incapables de se libérer des ténèbres illusoires.

Voici ce que nous comprenons de ce verset : il y a une illusion très dangereuse, dangereuse mais pas réelle. Je Tsongkhapa les appelle : les ombres de la négativité.

Je me souviens d’avoir entendu Bouddha parler de la relation entre les pensées et notre personnalité : tout commence par une pensée ; les pensées répétitives peuvent devenir une croyance, les croyances entretenues peuvent devenir une habitude, la somme des habitudes devient notre caractère ou notre personnalité. Cette chaîne fonctionne comme une balançoire : au niveau de la pensée, le poids de chaque côté est égal (a), on peut déplacer l’autre côté aussi facilement qu’elle peut nous déplacer. Nous pouvons changer les pensées de la même manière que les pensées peuvent nous changer.

Si nous n’intervenons pas consciemment, les pensées prendront du poids en devenant des croyances. Alors l‘autre côté devient plus lourd et il nous faudra beaucoup plus d’efforts pour changer une croyance.

Lorsque la croyance est devenue une habitude, le désavantage du poids est encore plus prononcé ; il est très difficile de changer des habitudes.

Et finalement, lorsque les croyances se sont manifestées pour former notre personnalité, nous avons atteint le point (b) où l’autre partie l’emporte sur nous – c’est une impossibilité absolue pour nous de changer notre personnalité.

Les pensées peuvent être positives = alignées avec notre âme ► en nous donnant des émotions heureuses.

Ou les pensées peuvent être négatives = résister à notre âme ►nous donnant des émotions négatives.

Selon notre compréhension de Jé Tsongkhapa, si nous ne dissipons pas immédiatement les pensées négatives, nous perdrons très rapidement tout pouvoir pour le faire. Même si nous sommes des bouddhistes érudits ou des philosophes intelligents, nous ne pourrons plus dissiper l’obscurité. Les ténèbres sont une bonne métaphore parce qu’elles n’existent pas – elles sont juste l’absence de lumière….

Alors faisons un peu de discipline et souvenons-nous qu’à chaque fois qu’une pensée négative nous vient à l’esprit – dissipons-la par une pensée de quelque chose que nous aimons !

4ème Verset – Ce qui entrave notre évolution

La totalité de l’humanité qui lutte et aspire, en commençant par des personnes immatures jusqu’aux personnes contemplatives avancées, souffre de l’illusion douloureuse de s’accrocher à ces ombres vides, en se remplissant d’une puissance affective issue d’une action et d’une intention égocentriques.

Je Tsongkhapa affirme ici que le fait de s’accrocher à des pensées négatives n’est pas une erreur fortuite. Selon lui c’est quelque chose dont tout le monde souffre, de la personne la plus immature et inconsciente à l’activiste ou au méditant le plus avancé. C’est pire que l’herpès, parce que chaque être humain en souffre.

Ce n’est pas seulement que nous nous accrochons activement aux pensées négatives, mais aussi que ces ombres vides ( les pensées) tirent leur force vitale d’une autre « mauvaise habitude », l’intention et l’action égocentriques. Chaque fois que nous ne vivons pas le Principe Universel – Nous sommes ici pour servir et non pour se faire servir -, chaque fois que nous poursuivons notre petit bonheur personnel, nous insufflons plus de vie aux ombres vides. En d’autres termes : nous ne pouvons pas abandonner les pensées négatives tout en continuant à être égoïstes.

5e Verset – réactivité

Cet apparent bondage, cet accrochage aux ombres, est constitué par des réactions de plaisir et de douleur, évidemment ou subtilement enracinées dans une motivation égoïste. Par ces êtres rares qui sont allés au-delà, qui à travers tous les temps demeurent dans la béatitude comme Bouddhas, la vraie nature des réactions et leurs résultats est clairement connue pour être non-substantielle. Mais l’étendue illimitée des êtres égocentriques, qui se lient inexorablement à une motivation égoïste, ne peut donc pas se libérer ou même s’éloigner légèrement de l’égocentrisme.

Je Tsongkhapa approfondit les raisons pour lesquelles il nous est difficile d’évoluer au-delà d’une vie égocentrique : les entraves qui nous lient aux ‘ombres accrochées’, les pensées négatives sont nos réactions de plaisir et de douleur. Au lieu de simplement observer ‘Ah c’est ça’, nous réagissons en investissant notre énergie et nos émotions soit dans le ‘Oui, j’aime’ ou dans le ‘Non, je n’aime pas’. Ces réactions ne sont possibles que lorsque nous suivons le petit bonheur, que nous nous occupons de notre petit bien-être personnel et non du Principe Universel qui vise le Bien Commun : Nous sommes ici pour servir et non se faire servir.

Tous les êtres éclairés, les gens qui sont allés au-delà du petit moi, moi et moi-même , pour eux les réactions sont clairement non substantielles – elles ne comptent pas du tout.

Nous devons donc regarder au-delà de l’égoïsme, expérimenter le plus grand bonheur qui vient quand nous sommes au service, détendus et profondément heureux.

6e Verset – Pourquoi je fais ça?

Nous devons méditer soigneusement et en profondeur sur la nature inévitablement contraignante de la négativité, en apprenant à faire une discrimination sensible et infaillible entre les actions qui nient le caractère précieux des autres et celles qui l’affirment et prennent judicieusement soin des autres. De ce point de vue clair, renoncez à toute négation et efforcez-vous avec l’engagement total de votre être de devenir entièrement affirmatif de toute vie partout.

Aujourd’hui, Jé Tsongkhapa nous offre une solution pour sortir du piège éternel de la négativité. Il propose que nous apprenions à faire la différence entre

  • des actions qui nient la préciosité des autres et
  • des actions qui affirment le souci pour autrui

En discriminant intelligemment toutes nos actions, nous pourrions développer une clarté intérieure, pour sentir immédiatement si une action que nous sommes sur le point d’entreprendre est de prendre soin des autres ou de nier leur valeur. Chaque fois que nous avons ce point de vue clair, nous ne pouvons tout simplement pas faire l’action qui nie la préciosité des autres et aller de tout notre cœur vers tout ce qui affirme les expressions de la VIE où qu’elle soit.

En d’autres termes, Je Tsonkhapa nous propose de diriger tout ce que nous faisons sous la prémisse du Principe Universel : Nous sommes ici pour servir et non pour se faire servir. Nous ne promouvons que le bien-être de tous et ne suivons pas le bien-être de notre ego insignifiant.

Pour obtenir cette clarté, c’est une bonne idée de prendre le temps de ne pas sauter d’une motivation ou d’une impulsion tout de suite à l’action. Il s’agit de couper un automatisme en nous-mêmes en posant à chaque fois la question : « Ce que je m’apprête à faire ici, est-ce une action qui affirme la vie, est-ce un bien pour les autres ? Ou est-ce que c’est juste pour satisfaire ce que je veux ? »

7e Verset – l’intention uniquement

Les germes de l’action sont des intentions positives et négatives. Toute intention consciemment enracinée dans une motivation désintéressée, ne désirant que pure bonté à toute vie, établira le fondement stable de la bonté et générera universellement de riches résultats de bonté. Toute intention même légèrement affaiblie par une motivation égoïste sape à la fois le fondement de notre vie et ses fruits. L’intention est la seule force créatrice de l’existence.

Aujourd’hui, Djé Tsongkhapa nous surprend: nous avons peut-être cru jusqu’à date que le karma signifie que chacune de nos actions est comme une graine qui pousse dans le sol du temps pour finalement germer dans la perception que nous en avons : les bonnes graines nous donnant des perceptions heureuses et les mauvaises graines nous donnant des perceptions malheureuses.

Mais maintenant, il nous dit qu’il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises actions – mais il y a de bonnes ou de mauvaises intentions : une bonne intention est quand nous sommes motivés par le Principe Universel ou le Bonheur de Tous ; et une mauvaise intention est motivée par le souci du bonheur du petit Moi.

Il va même jusqu’à dire que tout ce que nous faisons pour le bien de tous aboutira toujours et inévitablement à de riches résultats de bonté. Mais s’il y a la moindre trace d’une motivation égoïste, cela minera les deux : la base de notre vie et les fruits de nos actions.

L’intention est la SEULE force créatrice de l’existence !  imaginez ce que ça veut dire : la seule force qui crée dans l’Univers est celle de notre intention!

8e Verset – La vérité révolutionnaire

S’accrocher dans l’intention de triompher sur le dos d’un autre, s’accrocher au désir de prospérer aux dépens d’autrui, ou se livrer au moindre préjugé contre tout être à cause de sentiments personnels d’attraction ou de répulsion, ceci est la seule cause de  souffrance qui existe dans la vie d’une personne et  dans l’univers en entier. Nous devons méditer sans cesse sur cette vérité révolutionnaire, en restant conscients d’elle à chaque instant de notre existence.

Voici ce que Djé Tsongkhapa appelle La Vérité Révolutionnaire

Nous avons appris d’Abraham que le flot continu de nos propres pensées crée la réalité dans laquelle nous vivons. Et nous avons appris de Jé Tsongkhapa, lors de la 7ème session, à quel point l’intention est importante. Les deux sources affirment que ce qui arrive est ce que l’on souhaite , que nous en soyons conscients ou non. Nous pouvons tous vivre au paradis en ce moment même, si nous ne résistons pas à notre propre désir d’y accéder et de le vivre en produisant des pensées négatives ou en faisant vivre inconsciemment aux autres des conséquences négatives.

Cela signifie que si chaque pensée est co-créatrice de notre réalité, nous devrions n’avoir que des pensées positives à propos de nous et des autres. Mais c’est plus facile à dire qu’à faire… Je pense que personne ne peut prétendre être capable de contrôler complètement sa pensée ! Alors que faire ?

Le texte sur l’image dit: « Dans un temps de mensonge, dire la vérité est un acte révolutionnaire »

9e Verset – désespérément étroit d’esprit

Ceux qui tentent de masquer leur intention par des conseils qui, d’une manière ou l’autre, exaltent l’égoïsme et déprécient l’altruisme, deviennent désespérément perdus dans une étroitesse d’esprit, obsédés par leurs propres intérêts égoïstes. De telles personnes créent la seule erreur dans l’univers : détourner nos précieuses intentions et notre souci des autres vers nous-mêmes. Cette tromperie n’exprime pas seulement la haine pour la sagesse de Bouddha, mais est la tentative absurde de détruire la nature universelle de Bouddha.

Il y a des gens – nous-mêmes parfois – qui paraissent compatir en donnant des conseils aux autres dans l’idée d’aider… mais au fond, ils sont motivés par leur intérêt personnel – pour obtenir un avantage sur les autres, gagner du prestige ou une bonne fortune pour soi, etc.

L’altruisme et l’égoïsme ne se mélangent pas, ils sont comme l’huile et l’eau. Dès que nous exaltons l’égoïsme, nous déprécions ou nions inévitablement l’altruisme.

Ainsi, lorsque nous promouvons l’égoïsme sous quelque forme que ce soit, nous créons la seule erreur dans l’Univers – nous dévions notre préoccupation de l’autre vers nous-même. Ce faisant, nous résistons au Principe Universel, nous nions comment tout fonctionne toujours et seulement pour le Bien de Tous. Nier signifie que nous agissons comme si nous ne savions pas – et la loi de l’attraction nous donnera davantage de ce qu’on  émet et nous rendra désespérément perdus dans l’étroitesse d’esprit. Quand nous nions le Principe Universel, nous nous empêchons de savoir, de comprendre.

Notre négation du Principe Universel, cependant, n’affecte en rien le fonctionnement de l’Univers –  nous devenons seulement intellectuellement aveugle, hypnotisé et fou.

10e Verset – notre choix

Pour éviter de manière décisive cette voie désastreuse de la haine, faites naître dans votre courant de conscience l’esprit maternel d’intentions totalement positives envers tous les êtres comme envers les enfants qui vous sont chers. Cet esprit de bonté, suprêmement habile dans les soins affectueux, dévoile la valeur infinie de chaque vie, démontrant que la compassion est le sens de l’existence. Mais le mental négatif maladroit, opérant aveuglément sans se soucier de la préciosité des autres, draine le nectar du sens de la vie humaine. Cultivez avec diligence l’amour inconditionnel qui transforme chaque pensée et chaque action en aide tangible pour les êtres conscients.

Nous avons le choix, selon Djé Tsongkhapa, de cultiver un esprit (âme de la forme physique) qui est, soit extrêmement habile, soit maladroit et négatif.

Si nous laissons l’esprit négatif maladroit avoir le dessus, nous n’agissons pas du tout, mais réagissons aveuglément sans nous soucier des autres. Notre vie deviendra insignifiante, plongée dans un tourbillon désastreux de destruction.

Si, d’autre part, nous cultivons l’esprit habile de la bonté, nous vivrons une vie significative et infiniment précieuse.

C’est à nous de choisir. D’accord, le choix sera d’abord une décision mentale et volontaire. Mais c’est alors que nous pouvons supporter cette décision pour qu’elle s’imprègne lentement dans tout notre être, considérant tous les autres comme des enfants qui nous sont chers et dont nous voulons nous occuper avec désintéressement. Au cours de ce processus, chacune de nos pensées se transformera lentement en une aide tangible pour tous.

11e Verset – tout le monde nous aide tout le temps

Une telle pratique méditative met en lumière un mental qui n’envisage que le bien-être des autres, constamment reconnaissant envers tous les êtres bien-aimés pour la bonté incommensurable qu’ils ont déversée à travers un temps sans commencement comme mères, pères, enfants, amis, bienfaiteurs, et enseignants. Cet esprit de bonté ne connaît que le désir incessant de bénéficier à tous ces êtres bénis sans exception, de toutes les manières et à tous les niveaux qu’on puisse imaginer.

Selon Djé Tsongkhapa, chacun de nous est le créateur de son propre mental. Dans le dernier verset, nous avons appris qu’il nous revient le choix de créer soit un esprit ennuyeux d’égoïsme, soit un esprit intelligent altruiste.

Le mental intelligent est en parfaite synchronicité avec le Principe Universel parce qu’il ne voit que le bien de Tous ; et il voit seulement que tous les êtres sont d’une bonté incommensurable envers nous parce que tout ce qu’ils nous prodiguent aide à notre évolution et à notre croissance. Nous pouvons donc être constamment reconnaissants de leur gentillesse en tant que mère, père, bienfaiteur ou enseignant… ainsi que de ceux qui ont accepté nos enseignements, nos bonnes actions, notre maternage et paternité. Une fois alignés au Principe Universel, nous faisons partie intégrante de l’évolution de l’Univers, possédés par le désir incessant de bénéficier à tous. Nous nous déplaçons dans l’amour et sommes propulsés par l’amour.

12e Verset – ne pas oublier

De se souvenir vivement, à chaque instant, de la bonté exprimée par tous les êtres, et cultiver un désir intense et constant de rendre même une petite partie de cette bonté, nous dévoile la vraie signification de la vie dans tous les mondes. Celui qui ne répond pas de tout cœur à cet appel à la bonté et à l’attention universelle est, sur le plan du développement, inférieur à celui des animaux, qui eux sont capables de ressentir une immense gratitude.

Quand on va bien, que tout va bien, on oublie, on ne se préoccupe pas. Et ce n’est que lorsque nous sommes dans une profonde insécurité ou souffrance que nous nous souvenons de la bonté, parce que c’est là que nous en avons besoin.

Si vous étiez par exemple en trekking et que vous vous égariez, que la nuit tombait, vous pourriez vous sentir alors complètement désorienté et perdu… et si vous voyiez une maison au loin avec une lumière à l’intérieur, votre cœur sauterait probablement de joie et de gratitude…et en vous approchant, vous voyez qu’il y a même quelqu’un dans cette maison…. et cette personne vous ouvre la porte… et écoute votre problème… et vous aide même en vous invitant pour la nuit et en vous montrant le chemin le lendemain… dans cette situation, vous n’auriez aucun problème à ressentir de la reconnaissance pour cette immense bonté qui vous est démontrée à chaque instant.

Et cette gratitude ressentie crée en vous l’envie de redonner même une petite partie de cette bonté. Cet état émotionnel est une grande porte, selon Djé Tsongkhapa, pour vous révéler la vraie signification de la vie ; si vous manquez la porte, vous vous abaissez au plan inférieur à celui des animaux qui sont en effet capables d’immense gratitude.

13e Verset – comme la glace au soleil

La méthode enseignée par les sages éveillés pour développer cet esprit habile de bonté est de couper la racine de toutes projections égoïstes, en étudiant de façon répétée et intensive la Sagesse Parfaite, en méditant de façon unique et pointue sur son essence dans un état de calme contemplatif et de stabilité. Avec la clarté et l’honnêteté d’une telle concentration, les mondes projetés du désir égoïste se fondent dans la lumière du soleil de la méditation, comme des structures de glace, révélant le magnifique secret de notre existence, sa signification totale et sa justification absolue, qui est une compassion active pour toute vie.

Au cours des derniers chapitres, la question se pose naturellement : comment développer cet esprit habile, comment couper les racines de l’égoïsme ?

Je Tsongkhapa propose d’étudier intensément la Sagesse Parfaite encore et encore. Qu’est-ce que la Sagesse Parfaite ? Le Bouddha a partagé la Sagesse Parfaite avec nous dans son dernier enseignement, appelé le Sûtra du Cœur : il n’y a rien dans le monde qui n’existe par lui-même ; tout n’existe que dans et par notre perception. Cela nous donne un pouvoir énorme sur notre réalité : elle n’est pas une réalité en soi, elle est plutôt comme un film ; un film où le scénario est écrit par nous et où nous jouons les rôles principaux également.

Nous pouvons bien sûr étudier en lisant un livre sur la Sagesse Parfaite , mais il y a une façon mille fois plus puissante : nous pouvons regarder toutes les situations qui se produisent dans nos vies – en particulier les plus mauvaises : d’abord reconnaître comment nous les ressentons et puis aller un peu plus loin en partant par exemple du sentiment que mon patron  que je trouve injuste ne l’est pas par lui-même, pour arriver à trouver que c’est moi qui le perçoit injuste, alors que sa femme elle, le trouve très adéquat. Quand je vois clairement que mon patron n’a pas de qualité en soi, que tout ce que je perçois de lui est ma projection, il est vide , mon sentiment d’abus pourra disparaître – fondant comme de la glace au soleil, révélant une existence magnifique et splendide.

14e Verset – pour les bouddhistes seulement?

A cette époque dégénérée, ceux qui embrassent sans hésitation et servent tendrement toutes les créatures souffrantes, tout comme une mère aimante s’occupe minutieusement de ses enfants, même les plus rebelles, sont les seuls maîtres de la vie sainte qui suivent authentiquement la voie du Bouddha.

Dans ce verset, Djé Tsongkhapa expose la discipline (dharma) de tous les pratiquants Bouddhistes qui sont sur le chemin de la compassion :

  • qu’ils reconnaissent que nous vivons dans un âge dégénéré et occulte
  • qu’ils voient toute créature comme une mère voit ses enfants
  • qu’ils soient toujours prêts à servir toutes les créatures souffrantes comme une mère aimante

Une note d’aviram : sans être bouddhistes, nous pouvons également servir tous les êtres afin de rendre le monde meilleur , sans pour cela prêter attention à l’état actuel des choses, aux manifestations de notre réalité actuelle, c’est à dire à la souffrance. Chaque fois que nous voyons quelque chose que nous ne voulons pas,  tournons la tête délibérément pour voir ce que nous voulons et pour en imaginer les détails.

15e Verset – élever l’âme

L’esprit qui sert et élève fidèlement et inlassablement les êtres conscients est de pure bonté. Il donne constamment du don de lui, de sa foi en une bonté toujours grandissante à tous les esprits, pour leur profit de la manière la plus directe. De toutes les formes de bienfaits possibles à tous niveaux, la plus élevée est d’enseigner cette pratique de l’amour, cette foi indomptable en la bonté universelle, par la transmission directe d’une conscience désintéressée, circulant de mental à mental de manière transparente, en fonction des besoins et des capacités de chaque mental. C’est un véritable enseignement, qui transmet l’énergie vivante de la bonté universelle de façon tangible , qui devient perpétuellement active chez celui qui la reçoit, même pendant les périodes de crise les plus pressantes, ne s’évaporant jamais en de simples mots ou concepts.

On pourrait penser que la bonté, c’est donner de l’argent à un mendiant. D’un point de vue très ordinaire, c’est correct. Mais la bonté dont parle ici Djé Tsongkhapa va beaucoup plus loin : nous pourrions cultiver un esprit qui élève inlassablement les êtres conscients.

Dans l’exemple du mendiant, cela pourrait signifier que nous élevons l’âme du mendiant pour qu’il puisse changer ses vibrations de: jamais assez à: toujours abondant. Ce qu’il appelle la « transmission directe de la conscience désintéressée » pourrait être de ne pas voir la misère du mendiant mais l’abondance qui l’entoure : le soleil brille pour le réchauffer, la brise légère porte des parfums merveilleux de fleurs, on lui donne de l’argent, une petite fille lui sourit… La transmission de ces énergies de la pensée vivante devient perpétuellement active chez celui qui le reçoit et l’aidera même dans les crises les plus graves.

16e Verset – nous décidons sur notre illumination

Au cours de cette pratique bienheureuse, cultiver continuellement l’esprit merveilleux et toujours en expansion de la bonté; même le moindre manque de joie sympathique disparaît et la conscience devient davantage centrée et désintéressée, tandis que les émotions égoïstes et les projections conceptuelles qui composent ce monde conventionnel étroit disparaissent progressivement; nous sommes complètement libérés. Le soleil brillant de la Grande Compassion brille sans entrave. L’esprit d’amour sincère dans chaque pensée et chaque action constitue la lumière du soleil qui rayonne spontanément, fondant sans effort le brouillard de l’égoïsme, renforçant considérablement nos efforts constants pour tous les êtres.

Dans ce verset, Djé Tsongkhapa nous donne le mécanisme de ce qui arrive à notre esprit et à notre vie quand nous cultivons la bonté dans tout ce que nous faisons : même le moindre manque de joie sympathique disparait, laissant tout l’espace pour élargir la conscience nous menant à la libération totale. Notre étroite personnalité égoïste ayant complètement disparu, seul le brillant soleil de compassion brillera sans entrave. Et même ce soleil est « fait » de l’intention d’amour sincère dans chacune de nos pensées, paroles ou actions.
Cela suggère que nous ne sommes pas seulement responsables de la création de la réalité qui nous entoure – le paradis ou l’enfer, pour ainsi dire -, mais que nous avons aussi la décision de notre propre illumination. Selon Djé Tsongkhapa, nous serions tous déjà illuminés sans nos intentions égoïstes qui empêchent l’illumination. Et le chemin vers le paradis et l’illumination est auto-gratifiant : chaque pas dans la bonne direction nous fait du bien, chaque pas dans la direction opposée fait du mal – c’est un GPS intérieur infaillible sur notre chemin spirituel!